Les types de Spiritualité :
 
VOIE DE L’INTELLIGENCE (prière Thomiste)

Environ 12 % de la population chemine dans la prière en utilisant la méthode syllogistique de Saint Thomas d’Aquin connu sous le genre de prière scholastique.

L'emphase principale est sur la progression ordonnée de la pensée de la cause à l'effet. Les gens de ce type de prière préfèrent une forme de vie spirituelle plus ordonnée que l’approche Franciscaine qui est plus impulsive et plus libre d’esprit. Cette spiritualité est portée sur la poursuite sérieuse des valeurs transcendantales telles que la vérité, la bonté, la beauté, l’unité, l’amour, la vie, et l’esprit. Comme Sainte Thérèse d'Avila, ils sont disposés à exercer l'effort surhumain afin de réaliser leur but.

En raison de leur dédain de tout ce qui n’est pas la perfection, ils cherchent la vérité et l'authenticité totales pendant toute leur vie.   Ils travaillent sérieusement afin de comprendre la vérité totale sur eux-mêmes, sur Dieu, et sur la sainteté. Cette poursuite intense de la vérité colore leur vie spirituelle entière.

Beaucoup de manuels de prière décrivent la méthode de prière Thomiste comme la « méditation discursive. Â» Dans ce type de prière, on entreprend une vertu ou un défaut ou une vérité théologique et on l'étudie de chaque angle possible. Changer son comportement est une partie essentielle de cette prière--il doit aller au-delà du niveau intellectuel. Il y a généralement une polarisation contre ce type de prière aujourd'hui parce qu'il était tellement à la mode avant le concile Vatican II.


VOIE DE LA DÉVOTION (prière Augustienne)

La majorité des saints et saintes ont été de ce tempérament spirituel ainsi que 12 % de la population globale – mais près de la moitié de ceux qui font des retraites ou qui appartiennent à des groupes de partage évangélique.

Cette méthode emploie l'imagination pour appliquer le monde de l’écriture sainte à notre situation quotidienne - comme si ce passage d’écriture est une lettre personnelle écrite par Dieu   adressée à chacun de nous – un peu comme Saint Augustin qui en fait la lecture de Romains 13 et se l’approprie directement à lui-même. L'élément essentiel de cette spiritualité , qui existe depuis le temps du nouveau testament (Jésus, saint Paul, les Pères de l'église), est de faire l’expérience d’une relation personnelle avec Dieu.  Puisqu'ils lisent entre les lignes et attrapent ce qui est inexprimable et spirituel, ceux qui suivent la voie de la dévotion comprennent mieux les symboles et leur fonction liturgique.

Cette voie se concentre sur la méditation qui libère les sentiments positifs et qui augmente la capacité de se rapprocher des autres et de les aimer. L'emphase est sur l’amour : s’aimer soi-même, aimer les autres, et aimer Dieu. Ceux qui s’embarquent sur cette voie peuvent suivre les quatre étapes de la lectio divina : écouter ce que Dieu dit dans l’écriture ; réfléchir pieusement sur le texte et en faire l’application pour aujourd’hui ; répondre à la parole de Dieu avec son coeur; garder le silence et attendre que Dieu nous ouvre sur un nouvel horizon.


VOIE DU SERVICE (prière franciscaine)

Environ 38 % de la population sont de ce tempérament spirituel - mais beaucoup moins de ceux-ci fréquentent l'église régulièrement.

Comme Saint François d'Assise, ceux qui suivent cette voie doivent être libres, détachés, et capable de répondre à tout ce que l’esprit les interpelle à faire. Ils n'aiment pas être liés par les règlements. On pense à Saint Pierre qui saute spontanément dans l'eau pour rejoindre Jésus comme l’action typique de cette voie.

La spiritualité franciscaine mène aux actes de service qui deviennent une forme de prière très efficace. Les récits évangéliques qui racontent la vie de Jésus ont une importance spéciale : c’est la voie aussi de l'incarnation de Dieu dans la vie de Jésus, élément central de la vie et la spiritualité franciscaines.  La prière franciscaine est flexible et libre : elle utilise les cinq sens; cette prière est guidée par l’esprit.

Ceux qui suivent cette voie peuvent méditer la beauté d'une cascade, d'une fleur, d'un pré, d'une montagne, ou d'un océan — en effet, toute la création de Dieu devient objet de méditation, chemin vers Dieu. On met plus l’emphase dans la prière sur les évènements de la vie de Jésus que sur son enseignement.  Comme dans la vie de Sainte Thérèse de Lisieux, on se consacre totalement à la prière, avec toute sa concentration, comme si c’était l’action la plus importante dans le monde.   La « petite voie Â» de Thérèse était de mettre tout son cÅ“ur dans chaque petit geste, comme si tout l’univers en dépendait.  

VOIE ASCÉTIQUE (prière Ignatienne)

Plus de la moitié des chrétiens pratiquants suivent la prière à l’école de Saint Ignace de Loyola.    Elle suit la voie de l’imagination : elle nous invite à nous situer dans une scène de l’évangile, pour en retirer le message que le Christ veut me donner pour ma vie aujourd’hui.   Cette spiritualité reflète l’expérience du peuple d’Israël au temps de l’Exode (l’an 1000 av. Jésus-Christ) :  se rappeler et s’immerger dans un événement afin de la revivre et d’y participer d’une façon symbolique.

De cette façon St. Ignace a médité sur la scène de la Nativité : « je me ferai un pauvre, petit, indigne domestique, et comme si j’étais présent avec eux, je ferai un regard sur eux, je vais les contempler, et les servirs dans leurs besoins avec toutes hommages et révérences.   Ensuite je vais réfléchir sur ma vie afin d’en récolter les fruits. Â»

Sa préoccupation de l’ordre était évidente dans ses exercices spirituels, qu’a écrit Thomas Clarke dans ‘Playing in the Gospel’, destinés à surmonter ‘des affections désordonnées, de sorte qu’il puisse prendre une décision qui est en accord avec la volonté de Dieu.’   Selon Clarke, ‘la plupart de ceux qui sont disposés à entreprendre ces 30 jours de prière intense des exercises spirituels et reçoivent la récompense d’une expérience spirituelle inoubliable qui change la direction entière de leurs vies.’

©   Roger O’Brien.   Reproduit chez www.VocationGuide.org (NRVC) avec la permission de l’auteur.